中原地区作为中国文化的重要发源地之一，拥有丰富的非物质文化遗产。这些遗产的类型繁多，大体上涵盖民间艺术、传统技艺、节庆活动、口头文化以及社会习俗等多个方面。
在民间艺术领域，舞蹈、音乐、戏曲等形式颇为多样。其中，豫剧与河南梆子凭借其独特的魅力，在地方文化中占据着举足轻重的地位。传统技艺方面，诸如剪纸、刺绣、陶艺等手工艺，无一不展现出中原民众的智慧和创造力。中原地区特有的民俗文化，在春节、端午节和中秋节等节庆活动的庆祝方式中得以展现。这些活动不仅富有深厚的文化内涵，还极大地增强了社区的凝聚力。在口头文化中，民间故事、传说和谚语依然在当地流传，它们蕴含着丰富的历史知识及道德教育内容。此外，中原人民的价值观与生活方式也在婚礼、葬礼等社会习俗仪式中得到了淋漓尽致的体现。
从地理分布而言，中原地区的非物质文化遗产大多分布于河南、陕西、山西等省份。以河南省为例，豫剧作为该省的代表性戏曲，拥有广泛的群众基础，经常在各类艺术节与文化活动里精彩亮相。同样，陕西秦腔、山西晋剧，皆在各自地域内保有鲜活生命力。这些非物质文化遗产的分布，既彰显各地区文化特色，也折射出历史发展与社会变迁历程。然而，不同种类的非物质文化遗产在传承之际也面临着现代化与全球化带来的挑战。
一、非物质文化遗产的价值与现状
非物质文化遗产具有极高的价值，是文化认同与社会凝聚力的重要源泉。中原大地，作为华夏文明的历史摇篮，孕育了丰富多彩的民间传说、传统节日与地方戏曲，这些文化形式不仅赋予当地居民强烈的归属感，还深刻强化了他们的身份认同。如河南豫剧的悠扬韵律与传统春节的热闹庆典，不仅展现出地方独特的艺术魅力，还推动了社区成员之间的交流与合作。
在经济层面，非物质文化遗产同样展现出不可忽视的价值。随着文化旅游的蓬勃发展，中原地区的众多非遗项目成为了驱动地方经济的新引擎。以洛阳牡丹花会、开封菊花文化节为例，这两大节日盛会每年吸引大量游客前来观赏，极大地带动了当地住宿、餐饮以及手工艺品销售行业的发展，产生了良好的经济效益。
非物质文化遗产于教育和传承而言，也起着极为重要的作用。学校、社区开展非遗相关课程与活动，积极引导年轻一代深入了解、认同自身文化根源。中原地区的多所学校已将地方戏曲与民间艺术融入日常教学，通过寓教于乐的实践教学方式，激发了学生对传统文化的兴趣，为传统文化的薪火相传奠定了坚实基础。然而，当前中原地区非物质文化遗产的保护工作仍面临诸多挑战。随着城市化的加快，部分传统技艺与民俗活动逐渐淡出人们视线，加之传承人匮乏，一些非遗项目已濒临失传。而且，现代生活方式的变迁也导致年轻人对传统文化的热情减退，为非物质文化遗产的存续增添了新的威胁。因此，非物质文化遗产的保护和传承迫在眉睫，数字化技术的应用成为了保护和传承非物质文化遗产的重要手段。
二、数字化技术在非物质文化遗产保护中的应用
数字化技术能够显著提升非物质文化遗产的保存质量，其优势在于信息存储的便捷性。借助高精度的数字化方法，可以高质量地记录传统艺术形式、民俗活动还有口述历史等非物质文化遗产，构建成数字档案。此类档案不仅易于保存，而且可反复利用。
数字化技术极大地拓宽了非物质文化遗产的传播途径。依托互联网与社交媒体，文化遗产能突破地域的局限，迅速在全球范围传播。以中原地区的传统戏曲为例，相关表演视频和讲解在平台上一经上传，吸引了众多国际观众的关注，极大地提升了其国际影响力。此外数字化技术也促进了非物质文化遗产与年轻一代的互动。不少非物质文化遗产借助游戏化手段、虚拟现实（VR）技术等创新手段，与公众建立了新的联系。这不仅增强了年轻人对传统文化的兴趣，更激发了他们的参与热情。例如，某些传统手工艺的数字化项目，通过在线课程吸引年轻人学习，有效实现了文化的传承。
然而，数字化技术在保护非物质文化遗产时也遇到诸多难题与挑战。技术更新换代速度加快，如何确保数字化内容的长期保存与可访问性成为关键问题。许多数字格式因技术发展被淘汰，造成数据流失。同时，数字化作品的版权和知识产权问题亟待解决。在涉及多方利益时，平衡各方权益显得尤为复杂。此外，文化具有情境性和体验性的本质特征。虽然数字化技术能够模拟、展示传统文化，但它无法完全替代真实的文化体验。部分非物质文化遗产在数字化过程中可能会丧失原有的文化深度和情感内涵，使观众对文化的理解仅停留在表面。例如，在虚拟环境里欣赏传统舞蹈，虽能带来震撼的视觉效果，但缺乏现场观看时的氛围与情感共鸣。
三、中原地区非物质文化遗产的数字化保护策略
政策扶持与法制建设方面，国家及地方政府需制定精准聚焦于非物质文化遗产保护的政策框架，明确保护宗旨与实施策略。国家层面可参照《中华人民共和国非物质文化遗产法》的制定和实施情况，确保各级政策中将文化遗产保护置于优先地位，实现资源的合理配置。地方政府则应依据地域文化特色，出台具有针对性的地方法规，维护本地非物质文化遗产的独特风貌。法制建设不仅限于保护措施的规划，还应涵盖非物质文化遗产的认定、评估及监测体系。例如，建立健全非物质文化遗产的名录制度，并设立专门机构负责相关评估与认定工作。同时，法律应明确规定对侵害非物质文化遗产行为的处罚措施，从而提升公众的保护意识，强化法律的震慑作用。在政策支持方面政府应增加对非物质文化遗产保护项目的财政投入，并激励社会组织与企业积极参与保护与传承工作。通过设立专项基金、奖助项目等方式，推动非物质文化遗产的传承与创新。例如，鼓励高校与研究机构开展相关研究与实践，推动非物质文化遗产的数字化转型。同时，地方政府可组织相关培训与研讨活动，提升公众对非物质文化遗产保护的认知，增强社会参与意识。提升公众对非物质文化遗产保护的认识，增强社会参与度，形成全民保护的良好氛围。
社区参与和公众教育方面。非物质文化遗产的保护与传承不能仅凭专业机构之力，还需社会各界的广泛参与。激发社区活力，形成共识，使非物质文化遗产得到更有效保护与传承。中原地区丰富的非物质文化遗产，如传统手工艺、民俗活动、地方戏曲等，深植于居民日常生活之中。通过组织文化活动，鼓励居民参与非物质文化遗产的数字化保护，可增强社区成员的文化认同感与自豪感。如举办非物质文化遗产节庆，让居民展示技艺或表演传统戏曲，既增强了居民的参与感，也为文化遗产的数字化记录提供了丰富素材。公众教育，尤其是学校教育，在非物质文化遗产保护中扮演着不可或缺的角色。中原部分学校将非物质文化遗产纳入课程，通过开展传统手工艺制作、民俗文化讲座等主题活动，不仅能激发学生的学习兴趣，还能深化他们对文化遗产价值的认识。此类教育活动使学生认识到文化遗产的独特价值，培养了他们的保护意识。
技术创新及平台建设方面。当前，虚拟现实（VR）和增强现实（AR）技术的应用给非物质文化遗产的展示带来了新的可能。借助VR技术，观众可沉浸式体验传统节日、民俗活动等，加深对文化遗产的理解与感悟，吸引更多年轻人关注并认同传统文化。移动互联网与社交媒体平台的构建，使得非物质文化遗产的传播更广泛及时。建立专题网站、微信公众号等平台，可实时发布活动信息、研究成果及保护进展，提高公众关注度与参与度。部分地方借助社交媒体分享传统手工艺的制作过程，吸引了大量网友关注，促进了非物质文化遗产的传播。此外，数据挖掘与大数据分析技术的应用，为非物质文化遗产的研究与保护提供了新视角，通过分析大量文化数据，可精准识别不同类型非物质文化遗产的分布特征与传承现状，为政策制定提供科学支撑。在平台建设上，应鼓励多方合作，构建多元化合作模式，政府、学术机构与企业携手共建非物质文化遗产保护平台，整合资源，形成合力。（供稿人：马洁，河南大学党委宣传部）
